〈 𝟑³：在材料・觀看・記憶之間〉

展覽期間：𝟯/𝟳 ㊅ - 𝟰/𝟮𝟱 ㊅

開幕茶會：𝟯/𝟴 ㊐ 𝟭𝟰:𝟬𝟬

策展人：嘉義大學胡惠君主任

協同策展人：房婧如研究生

展出者：

張瀞予教授 x 黃千聞研究生

謝其昌教授 x 李一星研究生

楊上峰教授 x 李菊芬研究生

座談：

－材料的轉譯

時 間／03.22 ㊐ 14:00

引言人／謝其昌

與談人／張瀞予與黃千聞

－觀看之外

時 間／03.29 ㊐ 14:00

引言人／房婧如

與談人／謝其昌與李一星

－物質•我•記憶

時 間／04.12 ㊐ 14:00

引言人／房婧如

與談人／楊上峰與李菊芬

〈3³：在材料・觀看・記憶之間〉展，主題名稱「3³」這個詞很數學、很工程，但用藝術的語言，這是一個關於秩序、均衡、擴張與對話的立體空間，它可以有全景的視野，也能涵蓋微觀的角度。三位老師、三位研究生，三個展覽主題，讓3³這個立體空間，互相交織，又無限延伸。

「觀看之外」、「材料的轉譯」、「物質•我•記憶」，三組作品藉著模糊邊界、材質轉譯、時間記憶，讓知性始終處於「追尋」，卻無法「概念化」的狀態，延長了康德（Immanuel Kant）所謂自由遊戲的時間。觀者在作品前移動、調整視角、感覺材質的紋理、體驗記憶在時間的刻痕，讓想像力馳騁，開創一片廣闊的天地。

「材料的轉譯」由張瀞予與研究生黃千聞探討不同物質媒介—感光樹脂版、紙漿、特殊油墨與布料纖維—如何透過藝術實踐，從物理屬性昇華為敘事語彙。在藝術創作的語境中，「轉譯」（Translation）並非單純的格式轉換，而是一種感官與思維的「拓撲」。創作者認為材料不應僅是圖像的載體，而是具備「能動性」（Agency）的對話主體。

材料轉譯的起點在於對「阻力」與「流動」的體感感知。透過張瀞予的實踐，新感光樹脂版的精準成像，在紙漿的纖維空隙間完成了圖像的錨定；而在黃千聞的實驗裡，再生染料在布料纖維間的擴散與滲透，則呈現了另一種有機的對話。這種過程體現了波特（Bolt, 2004）所提出的「實踐導向研究」（Practice-led research），即知識是透過與材料的物理互動（如感光、壓印、浸煮染）而生成的。

張瀞予與黃千聞的作品透過材質處理，使得「邊界」不再是區分內外的線，而是物質之間相互滲透的過渡地帶。觀者的視線在材質的肌理上進行著「持續的調整與回返」，每一次視角的轉換，都是對材質的一次重新翻譯，每一次凝視的聚焦，都讓「形」在模糊中重新浮現。形體從未被固化，而是在每一次的觀看行為中，重新獲得生命。這是海德格（Martin Heidegger）的「泰然任之」（Gelassenheit），傾聽材質本身的語言，一如莊子隨物賦形的逍遙。

「觀看之外」是謝其昌與研究生李一星討論「形」如何在觀看中浮現，作品以邊界與界線作為思考線索，使形的浮現依附於觀看行為而開展。觀看持續調整與回返，形隨觀看浮現，觀者與作品之間形成不斷展開的互動關係。觀者覺得這些模糊的形狀「好像有某種秩序」，但又說不出具體是什麼秩序。這種「好像有形，又好像沒有」的張力，就是康德（Immanuel Kant）「知性（Understanding）與想像力（Imagination）之間的自由遊戲（Free Play）」，也是東方所謂意在言外，筆斷意連的詩意空間。

「物質•我•記憶」楊上峰與研究生李菊芬認為創作不僅是技術或風格的問題，⽽是⼀種與物質對話、與記憶協商、與⾃⾝位置反覆確認的過程。當物質不再是工具，我們感受到樹的呼吸、觸摸到石頭粗糙的表面、看到落葉飄零腐敗，我們轉而思考每一種媒介背後深藏的文化記憶與本體力量。海德格以希臘神廟為例，認為神廟的建築讓我們看到岩石粗礪沉重的本色，更讓我們看到自然風雨在時間中留下的痕跡，岩石透過建築，讓自然界的力量與質地變的可感知，而閃耀出光輝。

「物質」不僅作為媒材或材料條件⽽存在，而是承載時間、勞動與環境痕跡的感知介⾯；「我」則是在觀察、體悟、記錄、思考與對話的過程中，逐步顯影的主體位置；「記憶」則游移於個⼈經驗、集體歷史與物質留下的痕跡之間，成為連結內在與外在的重要層次。創作的行為，往往發⽣在⼼境沉澱之後，是對當下處境的回應，也是⼀種在內外之間⾃我探索的實踐。

康德（Immanuel Kant）論審美經驗「知性（Understanding）與想像力（Imagination）之間的自由遊戲（Free Play）」想像力不斷從感官接受訊息，提供新的形象，知性不斷嘗試捕捉規律與定義，想給出一個明確的概念，但想像力很活躍，不斷打破僵化的形式，知性始終無法下定義，兩者開始互相追逐、協調，這種「既和諧又無法定型」的活躍狀態，即是康德所謂的「美感愉悅」。康德「去概念化」，讓想像力自由奔馳的審美經驗，成為現代藝術不斷創新的基石。

在現代科學的視角下，萬物都被分類，工業革命之後，更被化約為隨時待命的「資源」，森林不再是林間小徑，而是「木材資源」；山川不再是風景，而是「礦產儲量」；人在組織內，也變成了「人力資源」，海德格（Martin Heidegger）認為科學不斷將萬物「概念化」、「資源化」，藝術即努力運用想像力，追尋萬物「作為物」的獨立本性。

大數據（Big Data）與 AI 的時代來臨，是極致的「概念化」與「量化」，世間萬物、人類行為、甚至情緒反應，都被轉化為可被運算、分類、預測的數據。演算法能夠精準捕捉風格、生成圖像，甚至模仿大師的筆觸，這對藝術創作彷彿構成了巨大的威脅。然而，若透過康德（Immanuel Kant）與海德格（Martin Heidegger）的哲學來看，AI 崛起不僅不是藝術的終結，反而是逼迫藝術重新確立其核心本質的契機。

AI 缺乏主體性，它的「想像」只是數據的像素重組。藝術家則應仰賴先驗想像力，將那些無法被邏輯窮盡、無法被數據量化的內在經驗與情感具象化。在大數據時代，康德的「去概念化」賦予了當代藝術兩種截然不同的力量：一是作為「抵抗者」，堅守那些無法被數據捕捉的內在精神與詩意；二是作為「轉化者」，將冰冷的數據，升華為純粹的形式震撼與當代崇高。

小王子說：「真正重要的東西用眼睛是看不見的，得用心去感受。」AI 擅長處理「可見」的規律與外觀，真正重要的東西，往往是眼睛看不見的。未來的藝術，必須致力於呈現那些不可被運算的靈光（Aura）、不可被數據化的身體感知，以及在技術的重重包圍下，人類依然保有自由與神祕的「存在」狀態。海德格晚年提出的「泰然任之」，意味著我們可以利用技術，但不被技術的邏輯所吞噬。藝術家可以將 AI 視為一種工具，但在此同時，必須保持對存在（Being）的傾聽。讓藝術成為一個「解蔽」（Aletheia / Unconcealment）的場所，去揭示那些隱藏在數據洪流之下、真正本質的事物。